84.我看到一个秃头，不过只看到它的顶部，就是头顶骨；我听说，那些一年内就要死去的人就会看到这种异象，于是他们便做好准备。木星人并不害怕死亡，只怕离开妻子，孩子或父母；因为他们知道自己死后仍继续活着。他们知道自己不会丧命，因为他们就要上天堂了。所以，他们不将其称为死去，而是称为变成天堂。在木星，那些生活在真正的婚姻之爱中，并如父母所应该的那样照顾自己的孩子之人不会死于疾病，而是平平安安，好像睡着了；就这样从这个世界转到天堂。

按我们地球上的年龄来算的话，木星人死亡时的年龄是三十岁。他们在这么短的时间内死去，是出于主的旨意，以免人口增长过多，超出这个星球所能承受的。他们到了这个年龄后，就不肯像那些还没有到这个年龄的人那样被灵人和天使引导；因此，灵人和天使很少靠近那些年纪大的人。他们发育成熟的速度远比我们地球人快得多，并且在刚成年，即青春萌动时就结婚。然后，他们的快乐就是爱自己的妻子或丈夫，照顾自己的孩子。诚然，他们也将其它快乐称为快乐，但相对来说都是外在的快乐。

9780.“叫他们把那橄榄油拿来给你”表仁与信的良善。这从“橄榄油”的含义清楚可知，“橄榄油”是指属天之爱的良善(参看886节)，但在此是指属灵之爱的良善，也就是对邻之仁的良善和信之良善。“橄榄油”在此之所以表示信与信的良善，是因为这油是用来点灯的，也就是用于灯台，而“灯台”表示属灵天堂(9548节)，地上的属灵天堂就是属灵教会。在圣言中，“油”和“橄榄油”表示属天良善和属灵良善；在论述属天国度或属天教会的地方表示属天良善，在论述属灵国度或属灵教会的地方表示属灵良善。这些国度或教会通过它们的良善来区分。属天国度或属天教会的良善是对主之爱的良善和相爱的良善；属灵国度或属灵教会的良善是对邻之仁的良善和信之良善(9741节)。这些良善和源于它们的真理是整部圣言论述的主题，因为圣言完全由关于良善的教义构成，因为它完全由关于爱主爱邻的教义构成(参看马太福音22:35-40)；一切良善都是爱的属性，包括信之良善，因为这良善是从爱之良善产生的，没有它就不存在。
　　由于圣言由关于良善的教义构成，所以人们若要理解圣言，就必须知道何为良善。但是，没有人知道何为良善，除非他照圣言过一种良善的生活。因为当有人照圣言过一种良善生活时，主就将良善注入那人的生命。然后此人就会觉察并感受到那良善，由此明白它的性质。否则，它不会显现，因为它没有被觉察到。由此可见，那些只是知道包含在圣言中的东西，说服自己相信它们都是真的，然而却不行出来的人处于哪种状态。他们没有真正意识到良善，因而也没有真正意识到真理，因为从良善才能知道真理，没有良善的真理永远不会存在，只不过是毫无生命的记忆知识而已，这些知识在来世都会消亡的。
　　“油”和“橄榄油”表示良善，这一点从圣言中提到它们的经文明显看出来，如撒迦利亚书：
　　我看见了一个金灯台，旁边有两棵橄榄树，一棵在灯盏的右边，一棵在灯盏的左边。这是两位油之子，站在全地之主的旁边。(撒迦利亚书4:2, 3, 14)
　　“两棵橄榄树”和“两位油之子”是指在祂右边的对主之爱的良善和在祂左边的对邻之仁的良善。类似的话出现在启示录：
　　两个见证人说预言一千二百六十天。这二人就是那两棵橄榄树，两个灯台，站在大地之神面前的。(启示录11:3, 4)
　　“两棵橄榄树和两个灯台”是指这两种良善，它们因来自主，故被称为“两个见证人”。
　　又：
　　我听见在四活物中间有声音说，油和酒不可糟蹋。(启示录6:6)
　　“油”表示爱与仁之良善，“酒”表示信之良善与真理。以赛亚书：
　　我要在旷野种上香柏树、皂荚树、番石榴树和橄榄树。(以赛亚书41:19)
　　耶利米书：
　　他们要来到锡安的高处歌唱，又流归耶和华的美善，就是小麦、新酒和油。(耶利米书31:12)
　　约珥书：
　　田荒凉，地悲哀，因为五谷毁坏，新酒干竭，油也缺乏。(约珥书1:10)
　　同一先知书：
　　禾场必满了洁净的五谷，榨池必有新酒和油盈溢。(约珥书2:24)
　　申命记：
　　我必按季节降雨在你们的地上，使你们可以收藏五谷、新酒和油。(申命记11:14)
　　这节经文论及“五谷、新酒和油”，但是，凡认真思考这个问题的人都能看出所指的不是这些东西。圣言因是神性，故是属灵的，不是世俗的，所以经上不会说与地上的五谷、新酒、油有关的话，它们都是作为食物的形式而服务于肉体的，不过也是在服务灵魂的前提下。因为在圣言中，一切食物都表示天上的食物，圣餐中的饼和酒就是这样。至于此处所引用经文中的“五谷”和“新酒”表示什么，可参看前文(3580, 5295, 5410, 5959节)；由此明显可知“油”表示什么。
　　这同样适用于主在世时所说的一切话，如祂论到撒马利亚人说，他来到那个被强盗打伤的人身边，给他包扎伤口，倒上油和酒(路加福音10:33, 34)。此处不是指油和洒，而是指爱与仁之良善，“油”是指爱之良善，“酒”是指仁与信之良善；因为所论述的主题是邻舍，因而是对他的仁爱。至于“酒”也具有这种含义，可参看前文(6377节)。
　　这同样适用于主论及十个童女的话，其中五个拿着灯，却没有油，五个拿着灯，也有油，后面五个被允许进入天堂，而前面五个被拒绝了(马太福音25:3, 4等)；“灯里的油”是指在信之真理里面的爱与仁之良善；“有灯无油的童女”是指那些听到并阅读圣言，说他们相信，然而却没有因此做任何善事的人，即便行了任何良善，他们也不是出于爱良善或真理，而是出于爱自己爱世界而行的。
　　由于“油”表示仁之良善，所以病人也用油来抹，并得医治，如经上说到主的门徒，他们出去，赶出许多鬼，用油抹了许多病人，治好他们(马可福音6:13)。诗篇：
　　你要用油滋润我的头，我的杯必满溢。(诗篇23:5)
　　“用油滋润头”表示赋予天上的良善。摩西五经：
　　耶和华使百姓得吃田间的土产；又使他们从磐石中咂蜜，从坚石中吸油。(申命记32:13)
　　这论及古教会；“从坚石中吸油”表示通过信之真理而充满良善。
　　哈巴谷书：
　　无花果树必不发芽，葡萄树上无出产；橄榄树也不效力，田地不出粮食。(哈巴谷书3:17)
　　此处不是指无花果树、葡萄树、橄榄树，以及田地，而是指它们所对应的天上事物，或说天上的食物资源；凡承认圣言论述诸如属于天堂和教会，因而属于灵魂的那类事物的人，自己就能认识到这一点。但那些只思想世俗、尘世和肉体事物的人看不见内在事物，甚至不想看见它们，因为他们对自己说，什么是属灵事物？什么是属天事物？因而说，什么是天上的食物资源？当被告知，这些就是属于聪明和智慧的那类事物时，他们的确会知道，但不想知道它们属于信和爱。他们不想知道，是因为他们不让这类事物进入他们的生命，因而不会走得太远，以至于获得在天上的真理和良善里面的聪明和智慧。
　　以西结书：
　　我用水洗你，洗净你身上的血，又用油抹你。我给你穿上刺绣的衣服。你的衣服是细麻布、丝绸和绣花的手工做的。吃的是细面、蜂蜜并油。又拿你的绣花衣服盖在偶像上，并将我的膏油和香料摆在它们面前。(以西结书16:9, 10, 13, 18)
　　谁看不出，在这段经文中，所指的不是用绣花手工、细麻和丝绸做的衣服，也不是指油、蜜或细面，而是指属于天堂和教会的神性事物？因为所论述的主题是耶路撒冷，而耶路撒冷是指教会；因此，所提到这几样事物是指诸如与教会有关的那类事物。显然，每个细节都表示关于教会的某种具体事物；因为圣言，也就是神性里面没有一个词是没有意义的。耶路撒冷表示教会（参看3654节），至于“绣花的手工”表示什么，可参看前文（9688节），“细麻”（5319, 9469节）；“细面”（2177节）；“蜜”（5620, 6857节）；“用水洗”（3147, 5954e, 9088节）；“洗净血”(4735, 9127节)。
　　何西阿书：
　　以法莲吃风；他们与亚述立约，把油送下埃及。(何西阿书12:1)
　　这些话完全无法理解，除非人知道“以法莲”、“亚述”和“埃及”都表示什么；它们描述了教会成员的理解力，这理解力已经因基于记忆知识的推理而被败坏了；因为“以法莲”是指这种理解力(3969, 5354, 6222, 6238, 6267节)；“亚述”是指推理(1186节)；“埃及”是指记忆知识(9391节)。因此，“把油送下埃及”表示以这种方式玷污教会的良善。
　　主经常上橄榄山(路加福音21:37; 22:39)，这是因为“油”和“橄榄”表示爱之良善，“山”也是(6435, 8758节)。原因在于，当主在世时，关于祂的一切都是天堂的代表；整个天堂通过它们而与主联结；因此，凡祂所行的和凡祂所说的都是神性，是天上的，最末和最低事物则是代表。橄榄山代表爱与仁之良善方面的天堂；这一点也清楚可见于撒迦利亚书：
　　耶和华必出去与那些民族争战。那日，祂的脚必站在耶路撒冷面前的橄榄山上。这橄榄山必分裂，山的一半向东倾斜，一半向海倾斜，成为极大的山谷；山的一半向北挪移，一半向南挪移。(撒迦利亚书14:3-4)
　　此处论述的主题是主和祂的降临；“橄榄山”表示爱与仁之良善，因而表示教会，因为这些良善构成教会。教会将离开犹太民族，在外邦民族当中建立，这一事实由“这山必向东、向海、向北、向南分裂”来表示。主在路加福音中的话也有类似含义：
　　你们自己却要被赶到外面；从东、从西、从北、从南将有人来，在神的国里坐席。(路加福音13:28, 29)
　　就整体意义而言，“耶和华必出去与那些民族争战”、“祂的脚必站在耶路撒冷面前的橄榄山上”表示主将出于神性之爱而与地狱争战；因为“那些民族”表示来自地狱的邪恶(1868, 6306节)，祂的脚要站的“橄榄山”表示神性之爱。
　　

3024.“不要从迦南人的女儿中为我儿子娶一个女子”表示凡与真理不一致的情感，神性理性都不可与之结合。这从“娶一个女子”、“我的儿子”、“女儿”和“迦南人”的含义清楚可知：“娶一个女子”是指凭婚约结合；“我的儿子”，即以撒，是指主的神性理性(参看1893, 2066, 2083, 2630节)；“女儿”是指情感(参看489-491, 568, 2362节)；“迦南人”是指邪恶(参看1444, 1573, 1574节)，因此“迦南人的女儿”是指与真理不一致的情感。此处论述的主题是将要与主理性的神性良善联合的神性真理，这从概览(3013节)可以看出来。将要凭婚约与以撒结合的“女子”表示将要以通常的方式从祂的属世人中被召唤出来的真理本身；“我的儿子”表示良善方面的主的理性，或说主的理性中的良善，它将要联合或联结。由此可知，“不要从迦南人的女儿中为我儿子娶一个女子”表示凡与真理不一致的情感，神性理性都不可与之结合。真理与良善的一切结合都是通过情感实现的；若不通过情感，真理绝无可能进入人心智的理性部分，或与之结合，因为情感拥有爱之良善在里面，唯独爱之良善产生结合(1895节)。凡反思这一点的人都能看出，事情就是这样。
至于“迦南人的女儿”表示与真理不一致的情感，也就是对虚假的情感，这从“女儿”的含义明显可知。圣言在许多地方提到“女儿(或女子)”，谁都能看出，她们不是女儿(或女子)。例如，“锡安的女儿(或女子)”、“耶路撒冷的女儿(或女子)”、“他施的女儿(或女子)”、“我民(或百姓)的女儿(或女子)”。这些都表示对良善和真理的情感，如前面引用的章节所说明的。它们因表示对良善和真理的情感，故也表示教会，因为教会凭这些情感而为教会。这就是为何“锡安的女儿(或女子)”表示属天教会，这是由于对良善的情感；而“耶路撒冷的女儿(或女子)”表示属灵教会，这是由于对真理的情感(2362节)；“我民(或百姓)的女儿(或女子)”也是如此(以赛亚书22:4; 耶利米书6:14, 26; 8:19, 21-22; 14:17; 耶利米哀歌2:11; 4:6; 以西结书13:17)。
由此明显可知周围各个民族的“女儿(或女子)”表示什么，如“非利士人的女儿(或女子)”、“埃及的女儿(或女子)”、“推罗和西顿的女儿(或女子)”、“以东的女儿(或女子)”、“摩押的女儿(或女子)”、“迦勒底人的女儿(或女子)”、“巴比伦的女儿(或女子)”、“所多玛的女儿(或女子)”。她们都表示对邪恶和虚假的情感，他们的各种宗教体系就来源于这些情感；因此，她们也表示这些宗教体系本身。以下经文表明，这就是“女儿(或女子)”的含义。以西结书：
列族的女儿必为埃及悲哀。你要为埃及群众哀号，又要将埃及和名族的女儿，并下坑的人，都送下低地。(以西结书32:16, 18)
“名族的女儿”表示对邪恶的情感。撒母耳记：
不要在迦特报告，不要在亚实基伦街上传扬；免得非利士的女儿欢乐，免得未受割礼之人的女儿雀跃。(撒母耳记下1:20)
以西结书：
你也和埃及人行淫；我将你交给恨你的非利士人的女儿们。在你的恶行显露以前，如在亚兰女儿们和亚兰四围的众人，并从四围藐视你的非利士人的女儿们受了凌辱的时候。(以西结书16:26-27, 57)
谁都能看出，此处不是指女儿们，而是指非利士人所表示的那种人当中的各种宗教；这种宗教促使他们反复谈论信仰，却根本不过信仰的生活(参看1197, 1198节)。这也是为何他们被称为“未受割礼之人”，也就是缺乏仁爱的人。
耶利米书：
埃及的处女哪，可以上基列取香草去。住在埃及的女儿哪，要收拾流徙的行装。埃及的女儿蒙羞，必交在北方人的手中。(耶利米书46:11, 19, 24)
“埃及的女儿”表示对基于记忆或世俗知识，或事实推理信之真理是否真实的情感，因而表示由此产生的宗教种类；这类宗教的性质是，不相信感官所无法理解的任何东西，因而不相信任何信之真理(参看215, 232, 233, 1164, 1165, 1186, 1385, 2196, 2203, 2209, 2568, 2588节)。
以赛亚书：
他说，受欺压西顿的女儿哪，你必不得再欢乐。(以赛亚书23:12)
诗篇：
推罗的女儿必来送礼，民中的富足人也必求你的面。(诗篇45:12)
从西顿和推罗的含义明显可知“西顿的女儿”和“推罗的女儿”表示什么(参看1201节)。耶利米哀歌：
以东的女儿哪，只管欢喜快乐。锡安的女儿哪，你的罪孽满盈了。祂必不使你再流亡；以东的女儿哪，你的罪孽必受察罚。(耶利米哀歌4:21-22)
以赛亚书：
摩押的女儿必像游飞的鸟，离散的巢。(以赛亚书16:2)
又：
巴比伦的处女(直译：处女女儿)啊，下来坐在尘埃；迦勒底的女儿啊，坐在地上吧，没有宝座了。迦勒底的女儿啊，你要静静坐下，进入黑暗中，因为你不再称为列国的主母。(以赛亚书47:1, 5)
耶利米书：
巴比伦的女儿哪，有一种民从北方而来，都列阵如上战场的人，要攻击你。(耶利米书50:41-42)
同一先知书：
巴比伦的女儿好像踹谷的禾场；收割她的时候到了。(耶利米书51:33)
撒迦利亚书：
嗨，锡安！你这与巴比伦的女儿同住的，应当逃脱。(撒迦利亚书2:7)
诗篇：
巴比伦的女儿已经荒废。(诗篇137:8)
以西结书：
你的妹妹所多玛和她的众女必恢复原状；撒玛利亚和她的众女也必恢复原状。(以西结书16:55)
谁都能看出，在这些经文中，“女儿或众女”不是指女儿，而是指与真理不一致的情感，因而是指源于这些情感的宗教种类。至于它们是哪些具体种类，这从这些人民的含义明显可知，如以东、摩押、迦勒底人、巴比伦、所多玛、撒玛利亚，我在解释创世记前面章节的许多地方已经论述了它们。由此明显可知，此处“迦南人的女儿”表示什么。
以色列人不可与迦南人的女儿通婚，这个禁令也与属灵的律法有关，即：良善与虚假，并邪恶与真理不可以结合在一起，因为这样一种结合是亵渎的源头。这个禁令也代表了申命记(7:3)和玛拉基书所论述的场景，其中在玛拉基书：
犹大人亵渎耶和华的圣洁，因为他喜爱并娶了外邦神的女儿。(玛拉基书2:11)